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Noticias: “En Colombia, debemos escribir la historia del genocidio de los pueblos indígenas”

Lunes, 19 de Julio de 2010

 
“En Colombia, debemos escribir la historia del genocidio de los pueblos indígenas”

Ivan Cepeda en el Congreso Extraordinario del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y Tercer Encuentro de Jóvenes del CRIC, en esta entrevista enfoca su análisis hacia la histórica y actual vulneración de los derechos de los pueblos indígena.


Por Entrevista a Iván Cepeda

"En Colombia, debemos escribir la historia del genocidio de los pueblos indígenas"

Ivan Miró/ Kaina Vidal
Resguardo Indígena de La Maria Piendamó, Cauca, Colombia
16 de Julio del 2010


El pasado 26 de junio, la Corte Interamericana de Derechos Humanos, el tribunal de justicia más alto del hemisferio sur, profirió la sentencia en la que se condena al Estado colombiano por haber asesinado al Senador de la República Manuel Cepeda el 9 de agosto de 1994. ¿Qué valor tiene esta sentencia para el pueblo colombiano?

El valor de esa sentencia es que por primera vez una corte internacional se refiere a un asesinato en un contexto mayor: el exterminio de una fuerza política de oposición, la Unión Patriótica, grupo político que surgió a mediados de los años 80 y que, de manera sistemática, fue aniquilado. Esa sentencia es la primera piedra que se pone para establecer una verdad histórica en Colombia acerca de un genocidio, en este caso, un genocidio de carácter político.

La condena por el asesinato del Senador Manuel Cepeda fue hecha por un organismo internacional ¿Qué esta haciendo la justicia colombiana para esclarecer este tipo de casos? ¿Cómo esta reaccionando el gobierno colombiano?

No es la única sentencia importante que hemos visto estos días. Un tribunal nacional, hace pocas semanas condenó a 30 años a un miembro del Ejército colombiano, el excoronel Plazas Vega, por haber desaparecido a 11 personas en lo que se llamó la retoma del Palacio de Justicia, en 1984. En esa ocasión el palacio de justicia habís sido tomado por la guerrilla del M-19. En respuesta, las fuerzas del estado entraron al palacio y ejecutando a 200 personas entre civiles y jueces. Para condenar al coronel Plazas Vega se utilizó una figura importante, la llamada "autoría mediada". Es decir, la juez Lara, que ahora esta ya en el exilio, dijo que Plazas Vega no había él mismo desaparecido las 11 personas que lograron salir con vida del palacio, pero si había comandado un aparato a quien dio órdenes de desaparecerlas. Inmediatamente, el presidente Uribe convoco una rueda de prensa e hizo una alocución con todos los generales del ejército, con todas las fuerzas militares detrás de él, para decir que había que acabar con esa figura de la "autoría mediada".

¿Por qué razón la clase política colombiana esta en contra de estas medidas judiciales?

Ayer, la Corte Suprema de Justicia llamó para ser investigados por crímenes de lesa humanidad, a nueve exsenadores y exrepresentantes de la Cámara que estuvieron íntimamente aliados con los paramilitares, en ese episodio conocido como la parapolítica. La Corte va a aplicar en este caso la misma figura que utilizó en la sentencia contra Plazas Vega, la "autoría mediada". Es decir, que esos políticos no fueron los que personalmente hicieron masacres, sino que utilizaron un aparato -en este caso los grupos paramilitares concertados con miembros de la Fuerzas Militares- para cometer miles de asesinatos y cientos de masacres, que les permitieron posteriormente ser elegidos por grandes votaciones en diferentes partes del país.

¿Qué capacidad tienen estas sentencias judiciales de transformar la situación de impunidad en Colombia? ¿Qué incidencia pueden tener para grupos sociales como los pueblos indígenas, que han padecido la violencia de forma estructural?

Lo que une a estas condenas, es que por primera vez en Colombia se toman en consideración las figuras de la exterminación, la criminalidad masiva, el crimen de lesa humanidad, es decir, el genocidio. Esto es importante para los pueblos indígenas, y más en el contexto de conmemoración de los 200 años de independencia colombiana. Si algo se ha mantenido en estos 200 años y en los 300 años de conquista o colonia, es que durante todas estas centurias los pueblos indígenas han sido victimas de genocidio.

El término genocidio surgió en el lenguaje del derecho internacional en el año 1948, cuando un jurista polaco de origen judío, afirmó que lo que le había pasado al pueblo judío, durante la Segunda Guerra Mundial, era un exterminio como pueblo. La palabra genocidio ha significado desde ese entonces, en el lenguaje jurídico, exterminar o eliminar a un grupo de personas total o parcialmente. Cuando se dice totalmente se refiere a grupos sociales o políticos que han sido exterminados de raíz. Pero también pueden ser exterminados parcialmente, que es cuando se les descabeza, es decir, se eliminan a sus autoridades o a aquellas personas que son depositarias del saber tradicional. En el caso de Colombia, asesinar a las autoridades indígenas busca descabezar un grupo social, humano, étnico. Desde que existe el término genocidio, se ha buscado no solo tipificarlo, sino que sea castigado debidamente. Pero eso es un proceso muy lento, solamente hasta el año 1993 se produjo por primera vez en el mundo una condena de una persona por el crimen de genocidio.


¿Qué medidas son necesarias para emprender un proceso entorno el genocidio de los pueblos indígenas en Colombia?

Yo hago una invitación al movimiento indígena, en el marco del Bicentenario, para que reflexione sobre qué podemos hacer, no solamente para visibilizar el genocidio de los pueblos indígenas en Colombia, sino para que podamos avanzar hacia el enjudiciamento de sus responsables, para la erradicación total del genocidio que se ha venido cometiendo, y para prevenir que en el futuro siga aconteciendo. El mismo relator de los pueblos indígenas de las Naciones Unidas ha puesto un grito de alarma en la comunidad internacional, pues en Colombia hay 18 pueblos indígenas que están siendo llevados al exterminio, a la extinción.
Entonces en primer lugar creo que, en Colombia, debemos escribir la historia del genocidio de los pueblos indígenas. Es necesario que podamos tener un relato para que la sociedad colombiana entienda que uno de los peores crímenes que se han perpetrado en esta nuestra historia de usurpación, de explotación de recursos naturales, de capitalización del trabajo humano, de destrucción de la laboriosidad y de la empresa en Colombia y la sustitución por los productos y el trabajo extranjero, es el genocidio de los pueblos indígenas. Un genocidio que se ha producido de múltiples formas, a través del desplazamiento forzado, de todas las formas de violencia del conflicto armado interno, de masacres como las del Nilo y el Naya, y asesinatos de líderes indígenas como Mauricio Torres. Un genocidio que ha tomado también la forma de estrangulamiento cultural de las comunidades, pues ha buscado arrebatar a toda costa la identidad de estos pueblos: un genocidio no solamente físico sino también simbólico y cultural. Entonces escribir y difundir esta historia, y convertirla en un patrimonio de nuestra sociedad es una tarea de verdad histórica. La primera medida a emprender es el derecho a la verdad. La segunda es que profundicemos en los procesos de búsqueda de justicia para los más altos responsables actuales de este genocidio.

En este sentido, hace pocos días recibimos una carta de 8 jefes paramilitares, en la que nos dicen: "Nosotros no somos los que tenemos los 4 millones de hectáreas que ustedes dicen que hemos usurpado. Son muchísimas más. Nosotros simplemente hemos sido la punta del iceberg del fenómeno paramilitar en Colombia, solo hemos cumplido la tarea sucia de matar y perseguir. Los verdaderos responsables de esa estrategia de exterminio y usurpación hoy están agazapados en el gobierno". No hay que ser demasiado visionario para saber que se refieren al, por suerte, futuro expresidente Álvaro Uribe Vélez y a su entorno político. Así que es necesario que avancemos en esos "autores mediados" del genocidio indígena.

En tercer lugar, además de justicia es necesario que avancemos en reparación integral. La reparación colectiva que han planteado los pueblos indígenas y los afrodescendientes es de un calado mayor a la que han planteado otros sectores de la sociedad, pues proponen una reparación de carácter colectivo e histórica, que no se circunscribe a los últimos veinte años, sino que tiene que ver con un daño centenario que se ha perpetrado a estas comunidades. Y que compete al tema de las tierras y territorios, a la reparación cultural y simbólica, a la reparación del entorno vital y ecológico, una serie de factores fundamentales en la agenda de los Derechos Humanos en cuanto a la reparación de los pueblos originarios.

En cuarto lugar, para afrontar el genocidio es necesario que no cesemos de pedir la definitiva no repetición de estos crímenes, lo que significa poder acabar definitivamente con las estructuras paramilitares y el conflicto armado interno en Colombia, pues estos crímenes no son solo responsabilidad de los paramilitares y agentes del Estado, si no también de grupos armados de guerrilla.

¿Se prevé que estas medidas encuentren una traducción legal a corto o medio plazo?

En esta etapa que viene, va a estar en discusión en el Parlamento la llamada "Ley de víctimas" o "Estatuto de víctimas", que ya había sido propuesta en el año 2008, pero que hasta ahora no se ha podido presentar. Nosotros hemos dicho que un condición para que esta ley se presente es que se cumpla el requisito de la "consulta previa" a los pueblos indígenas y afrodescendientes. Y me gustaría que el movimiento indígena reflexionara sobre esta condición necesaria para esta ley de Verdad Justicia y Reparación. Esta ley tendrá cosas positivas para las víctimas y también para las comunidades, que más que víctimas son sujetos activos, sujetos políticos. Estos son derechos que hacen parte de esta gran lucha de centurias de nuestro pueblo por buscar la libertad, la verdad, la justicia, para encontrar la verdadera independencia.

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